மேற்கு வங்கத்தில் சுவேந்து அதிகாரி தலைமையிலான பா.ஜ.க அரசு, 1950-ம் ஆண்டின் மிருக வதை தடுப்புச் சட்டத்தை (Animal Slaughter Control Act, 1950) மிகத் தீவிரமாக அமல்படுத்தியதை அடுத்து, பசு வதை என்ற விவகாரம் அண்மையில் மீண்டும் செய்திகளில் முதன்மை பெற்றது. இந்தச் சட்டத்தின் கீழ், உள்ளூர் அதிகாரிகள் மற்றும் அரசு கால்நடை மருத்துவர்களின் கட்டாயச் சான்றிதழுக்குப் பிறகு, 14 வயதுக்கு மேற்பட்ட கால்நடைகளை மட்டுமே இறைச்சிக்காகப் பயன்படுத்த முடியும்.
இந்தச் சூழலில், கடந்த மே 28-ம் தேதி நடைபெற்ற பக்ரீத் பண்டிகைக்கு முன்னதாக, ஜாமிஅத் உலமா-இ-ஹிந்த் அமைப்பின் தலைவர் மௌலானா அர்ஷத் மதனி மற்றும் அஜ்மீர் ஷெரீப் தர்கா மதகுரு சையத் சர்வார் சிஷ்டி ஆகியோர், இந்து சமூகத்தினருக்குப் பசுவின் மீதுள்ள மத ரீதியான முக்கியத்துவத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, பசுவைத் தேசிய விலங்காக அறிவிக்குமாறு மத்திய அரசுக்கு கோரிக்கை விடுத்தனர். இந்தியாவின் முன்னாள் குடியரசுத் துணைத் தலைவர் ஹமீத் அன்சாரியும் இந்தக் கோரிக்கைக்கு ஆதரவு தெரிவித்துள்ளார். சமூகங்களுக்கு இடையே சண்டைகள் வராமல் அமைதியையும் நல்லிணக்கத்தையும் பேண இது உதவுமானால், பசுவுக்கு அந்த அந்தஸ்து வழங்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் கூறினார். "ஏனெனில், ஒரு பிரச்னையின் வேர்க் காரணத்தை உங்களால் முடிவுக்குக் கொண்டு வர முடியும் என்றால், அதைச் செய்துவிட வேண்டும்," என்று அவர் தி இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ் நாளிதழிடம் தெரிவித்தார்.
இந்தப் பிரச்னை ஒரு நூற்றாண்டுக்கும் மேலாகத் தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் எழும் ஒன்றாக இருந்து வருகிறது மற்றும் இது இந்து - முஸ்லிம் பதற்றங்களுக்கு வழிவகுத்துள்ளது. மாறாக, வரலாற்றில் முஸ்லிம்களே பசு வதைக்கு எதிராகச் செயல்பட்ட நிகழ்வுகளும் உண்டு. முகலாயப் பேரரசர் அக்பர் பசு வதைத் தடை விதித்தார். 1857-ம் ஆண்டு சிப்பாய் கலகத்தின் போது, முஸ்லிம்கள் நல்லெண்ணத்தின் அடையாளமாகத் தாங்களாகவே முன்வந்து பசு வதையை நிறுத்தி வைத்ததாக அறியப்படுகிறது. 1919-ல் தொடங்கி, மகாத்மா காந்தியின் ஆதரவைப் பெற்று, அதன் மூலம் விடுதலைப் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறிய கிலாபத் இயக்கத்தின் போதும் இதே போன்ற நிகழ்வு நடந்தது.
அறிஞர்களின் விளக்கங்கள்
பசு வதை ஏன் இவ்வளவு பெரிய உணர்ச்சிகரமான பிரச்னையாக மாறியது என்பது குறித்து பல அறிஞர்கள் ஆய்வு செய்துள்ளனர். பிரிஸ்டல் பல்கலைக்கழகத்தின் சமூகவியலாளர் தெரேசா ஓ டூல், பசு பாதுகாப்பு என்பது பாரம்பரிய இந்து பழமைவாதிகளுக்கும் சீர்திருத்தவாதிகளுக்கும் இடையிலான பிரிவைக் குறைத்து, ஒரு ஒருங்கிணைந்த இந்து விழிப்புணர்வை வழங்கியது என்று வாதிட்டுள்ளார். மான்செஸ்டர் பல்கலைக்கழக அறிஞர் ஜான் சாவோஸ், சாதி அமைப்பை மறுசீரமைக்க வேண்டிய அவசியமின்றி, இந்துக்களை ஒருமுகப்படுத்த இது அனுமதித்தது என்று வாதிட்டுள்ளார்.
வரலாற்றாசிரியர் ஞானேந்திர பாண்டே, யார் ஒரு பெருமைமிக்க இந்து என்ற கேள்வியுடன் இந்தப் பிரச்னை தொடர்புடையதாக மாறியது என்றும், இது குறிப்பாகப் பிற்படுத்தப்பட்ட சாதியினரைக் கவர்ந்தது என்றும் வாதிடுகிறார். 1917-ம் ஆண்டு வாக்கில் போஜ்புரி பகுதியில் கோலாக்கள் (Goalas) வன்முறையான பசு பாதுகாப்புப் பிரச்சாரங்களில் ஈடுபட்டதை அவர் நினைவு கூர்கிறார். வரலாற்றாசிரியர் சாண்ட்ரியா ஃப்ரைடாக், பசு பாதுகாப்புக்கான அழைப்புகளுக்கு விவசாயிகள் காட்டும் எதிர்வினை தங்களது சமூக அந்தஸ்தின் அடையாளம் என "உயர் சாதி" நிலப்பிரபுக்களுக்கு மறுஉறுதி அளிப்பதாக இது இருந்தது என்று எழுதியுள்ளார்.
மானுடவியலாளர் பீட்டர் வான் டெர் வீர், "ஒரு தாயாகப் பசு குடும்பத்தையும் சமூகத்தையும் குறிக்கிறது" என்றும்... மற்றும் "குடும்பத்தின் ஆண் மகனின் அதிகாரம் மற்றும் பாதுகாப்பை அது சார்ந்துள்ளது" என்றும் வாதிடுகிறார். அதோடு "அவளது (பசுவின்) பாதுகாப்பு என்பது ஆணாதிக்க அதிகாரத்தையும் இந்து அரசையும் குறிக்கிறது" என்றும் அவர் சேர்க்கிறார்.
ஆரிய தர்மா (Arya Dharm) என்ற நூலில், வரலாற்றாசிரியர் கென்னத் ஜோன்ஸ், இந்துக்களுக்குச் சொந்தமான மற்றும் முஸ்லிம்களுக்குச் சொந்தமான ஊடகங்களுக்கு இடையே நிலவிய துருவமுனைப்பு, ஒரு பழைய பிரச்னையான பசு வதையை ஒரு பெரிய சிக்கலாக மாற்றியது என்று எழுதுகிறார். குறிப்பிடத்தக்க வகையில், வரலாற்றாசிரியர் பிபன் சந்திரா, பசு பாதுகாவலர்கள் ராணுவக் குடியிருப்புகளில் நடந்த பசு வதை மற்றும் மாட்டிறைச்சி நுகர்வு ஆகியவற்றை அரிதாகவே பிரச்னையாக்கினர், ஆனால் அவர்கள் முஸ்லிம்களை மட்டுமே இலக்கு வைக்கத் தேர்ந்தெடுத்தனர் என்று சுட்டிக்காட்டியுள்ளார்.
காந்தியின் அணுகுமுறை
1880-களில் ஆரிய சமாஜத்தின் எழுச்சியுடன், பசு பாதுகாப்பு (கௌ ரக்ஷா) சங்கங்கள் தோன்றின. இருப்பினும், பசுவின் மீது மிகுந்த அன்பு கொண்டிருந்த மகாத்மா காந்தி, பசு சேவை (கௌ சேவா) என்பதில் கவனம் செலுத்தினார். பசுவைக் காப்பாற்றுவது முக்கியம் என்றாலும், அதை முஸ்லிம்களுடன் சண்டையிட்டு செய்யாமல், அவர்களை வற்புறுத்தி/ஒப்பீடச் செய்து செய்ய வேண்டும் என்பதில் அவர் உறுதியாக இருந்தார். அவர் தனது 'ஹிந்த் ஸ்வராஜ்' நூலில், ஒரு பசுவைக் கொல்ல முயலும் முஸ்லிமிடம் அவ்வாறு செய்ய வேண்டாம் என்று தான் கெஞ்சுவதாகவும், பசுவைக் காப்பாற்றத் தன் உயிரையும் தியாகம் செய்யத் தயாராக இருப்பதாகவும், ஆனால் அந்த முஸ்லிமுக்கு ஒருபோதும் தீங்கு செய்ய மாட்டேன் என்றும் எழுதினார்; ஏனெனில் அவரைப் பொறுத்தவரை எல்லா உயிர்களும் சமமாக விலைமதிப்பற்றவை. போட்டிப் பிடிவாதம் விஷயங்களை மோசமாக்குகிறது என்றும், பசு பாதுகாப்புச் சங்கங்கள் உண்மையில் பசுக்களைக் கொல்லும் சங்கங்களாக மாறிவிட்டன என்றும் அவர் மேலும் கூறினார்.
வரலாற்றாசிரியர் ரவி கே. மிஸ்ரா, 'டயலாக்' (Dialogue) இதழில் எழுதிய ஆய்வறிக்கையில், காந்தி 1921-ல் 'யங் இந்தியா' இதழில் எழுதியதைக் குறிப்பிடுகிறார்: "பசுவைக் காப்பாற்றுவதற்காகக் கூட ஒரு சக மனிதனைக் கொல்வது இந்து தர்மம் அல்ல என்று எந்தவொரு மறுப்புக்கும் அஞ்சாமல் நான் தைரியமாகக் கூறுவேன்". 1924-ல் பெல்காமில் நடந்த பசு பாதுகாப்பு மாநாட்டிற்குத் தலைமை தாங்கிய காந்தி, அங்கு வந்திருந்தவர்கள் தன் நிலைப்பாட்டைப் புரிந்துகொள்வார்களா என்று தனக்குத் தெரியாததால், மிகுந்த தயக்கத்துடனேயே தான் அதற்குத் தலைமை தாங்கியதாக ஒப்புக்கொண்டார்.
1927-ம் ஆண்டில், காந்தி இந்துக்களுக்கும் முஸ்லிம்களுக்கும் இடையே ஒரு சமரசத்தை ஏற்படுத்த முயன்றார், அதில் இந்துக்கள் மசூதிகளுக்கு முன்னால் இசை வாசிப்பதில்லை என்றும், முஸ்லிம்கள் மாட்டிறைச்சி உண்பதைத் தவிர்ப்பது என்றும் உடன்படிக்கைக்கு முயற்சி செய்யப்பட்டது, ஆனால் அது தோல்வியடைந்தது.
இருப்பினும், இந்துக்களாகக் கருதப்பட வேண்டுமானால் மாட்டிறைச்சியை விட்டுவிடுமாறு காந்தி இந்துக்களுக்கு அழைப்பு விடுத்தார். மைசூர் சமஸ்தானத்தில் பசு வதை தொடர்பாக ஒரு சர்ச்சை எழுந்தபோது, பெரும்பான்மையான மக்கள் ஆதரித்தால் சட்டப்பூர்வத் தடையை ஏற்படுத்தலாம் என்ற யோசனையை காந்தி ஆதரித்ததாக மிஸ்ராவின் கட்டுரை நினைவு கூர்கிறது. 1927-ல், ஆதி கர்நாடகர்களை மாட்டிறைச்சி உண்பதைத் தவிர்க்குமாறு அவர் அறிவுறுத்தினார். ஆதி திராவிடர்களுக்கு அவர் விடுத்த செய்தி, மிஸ்ராவின் கட்டுரையின்படி, "...இந்து மதம் சகிப்புத்தன்மை கொண்டது என்றாலும், அதன் பக்தர்களிடையே மாட்டிறைச்சி உண்பதை அது சகிப்பதில்லை" என்பதாகும்.
பழனிவேல் (காலனிய) இந்தியாவில் பசு வதை விவகாரத்தில் பல கலவரங்கள் நிகழ்ந்தன மற்றும் செய்தித்தாள்களில் இது குறித்து பல சர்ச்சைகள் எழுந்தன.
அரசியலமைப்பு நிர்ணய சபை விவாதங்கள்
அரசியலமைப்பு நிர்ணய சபை பசு வதை குறித்த கேள்வியை எடுத்துக் கொண்டது. காங்கிரஸின் தாக்கூர் தாஸ் பார்கவா மற்றும் சேத் கோவிந்த் தாஸ் ஆகியோர் ஆரம்பத்தில் பசு பாதுகாப்பை அடிப்படை உரிமைகளின் (Fundamental Rights) ஒரு பகுதியாக மாற்ற விரும்பினர். ஆனால் அது மனிதர்களுக்கானது என்றும், இது விலங்கு உரிமைகள் சார்ந்த கேள்வி என்றும் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் கூறிய வாதத்தை ஏற்றுக்கொண்டு, அதை அரசின் வழிகாட்டு நெறிமுறைகளின் ஒரு பகுதியாக வைக்க ஒப்புக்கொண்டனர்.
பார்கவா சட்டப்பிரிவு 38-ல் ஒரு திருத்தத்தைக் கொண்டு வந்தார் – அது சட்டப்பிரிவு 38 ஏ ஆகும். அது, "கால்நடை இனங்களைப் பாதுகாப்பதற்கும் மேம்படுத்துவதற்கும், பசுக்கள், கன்றுகள் மற்றும் பிற கறவை மற்றும் இழுவைக் கால்நடைகளைக் கொல்வதைத் தடுப்பதற்கும் அரசு நடவடிக்கை எடுக்க வேண்டும்" என்று கூறியது. இது ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டு, இறுதியில் அரசியலமைப்பின் 48-ஆவது பிரிவாக மாறியது, இது அரசின் வழிகாட்டு நெறிமுறைகளின் ஒரு பகுதியாகும்.
இதுகுறித்த விவாதத்தின் போது, காங்கிரஸ் உறுப்பினர்களான பார்கவா, தாஸ், ஷிபான் லால் சக்சேனா, ரகு வீரா மற்றும் ஆர்.வி. துலேகர் ஆகியோர் விலங்கின் மத மற்றும் பொருளாதார முக்கியத்துவத்தை எடுத்துரைத்து பசு பாதுகாப்புக்கு ஆதரவாக உணர்ச்சிப்பூர்வமாகப் பேசினர். மத முக்கியத்துவத்தைத் தவிர, பொருளாதார முக்கியத்துவம் அல்லது பயன் பற்றிய வாதம், பசு பாதுகாப்புக்கான கோரிக்கையை "அறிவியல் பூர்வமானதாக" மாற்றுவதற்காக முன்வைக்கப்பட்டது; இது அதன் புனிதத்தன்மையின் கூறுகளைக் குறைத்ததாக ஓ டூல் கூறுகிறார்.
முஸ்லிம் லீக்கின் ஜெட். எச். லாரி பேசுகையில், பசு வதை குறித்து பெரும்பான்மையினரின் கருத்து என்ன என்பதைச் சபை தெளிவாக அறிவிக்க வேண்டும் என்றும், தேவைப்பட்டால் அதை அடிப்படை உரிமைகளின் ஒரு பகுதியாக ஒழிக்க வேண்டும் என்றும், விஷயத்தை தெளிவில்லாமல் விளக்கங்களுக்கு உட்பட்டதாக வைத்திருக்கக் கூடாது என்றும் கூறினார். அஸ்ஸாமைச் சேர்ந்த சையத் முஹம்மது சஅதுல்லா, இந்துக்களின் மதக் கவலைகளில் தனக்கு எந்த ஆட்சேபனையும் இல்லை என்று கூறிக்கொண்டே, பசு பாதுகாப்பின் பொருளாதாரப் பலன்கள் என்ற வாதத்தின் அடிப்படையில் அந்தத் திருத்தத்தை எதிர்த்தார்.
சுதந்திரத்திற்குப் பின்
1950-களில் காங்கிரஸுக்குள் இருந்த சில பழமைவாதக் குரல்களும், இந்து மகாசபை மற்றும் ஆர்.எஸ்.எஸ் அமைப்புகளும் பசு வதைக்கு மத்திய அரசு தடை விதிக்க வேண்டும் என்று கோரின. இதற்கிடையில், வட இந்தியாவில் பழமைவாதத் தலைவர்களின் கீழ் இருந்த காங்கிரஸ் மாநில அரசுகள் ஏற்கனவே பசு வதையைத் தடை செய்யும் நோக்கில் நகர்ந்தன.
பிப்ரவரி 10, 1955-ல், உத்தரப் பிரதேசத்தில் எஸ். சம்பூர்ணாநந்த் தலைமையிலான அரசு, மாநிலத்தில் பசுக்களைக் கொல்வதைத் தடை செய்யப் பரிந்துரைத்த டாக்டர் சீதாராம் கமிட்டி அறிக்கையை ஏற்பதாக அறிவித்தது. சட்டமன்றத்திற்கு வெளியே, அடல் பிஹாரி வாஜ்பாயின் சுயசரிதையில் அபிஷேக் சௌத்ரி நினைவு கூர்வது போல, வாஜ்பாயும் பிரபுதத் பிரம்மச்சாரியும் இந்த நடவடிக்கையைக் கொண்டாடினர் மற்றும் இதற்கான பெருமையையும் கோரினர்.
இருப்பினும், மத்திய அளவில் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு இத்தகைய நடவடிக்கைகளில் எச்சரிக்கையாக இருந்தார். நேரு ஆவணக் காப்பகத்தில் உள்ள ஒரு பரவலான துண்டுப் பிரசுரம் லோகமான்ய திலகர், மகாத்மா காந்தி, மதன் மோகன் மாளவியா மற்றும் தயானந்த சரஸ்வதி ஆகியோரை நினைவு கூர்ந்து, பசு வதைக்கு தேசிய அளவில் தடை விதிக்கக் கோரியதுடன், பசுக்கள் கொல்லப்படுவதை நேரு அனுமதிப்பதாகக் குற்றம் சாட்டியது. அது ஏப்ரல் 2, 1955 தேதியிட்ட மக்களவையில் நேருவின் அறிக்கையை மேற்கோள் காட்டியது: "பசு பாதுகாப்புக்காக எந்தவொரு மசோதாவையும் கொண்டு வர வேண்டாம் அல்லது இயற்ற வேண்டாம் என்பதே மாநில அரசுகளுக்கு எனது அறிவுரை. இதை நான் அங்கீகரிக்கவில்லை. இந்த விஷயத்தில் பணிய மறுப்பதை விட, பிரதமர் பதவியிலிரு ஃப்ட்க்ந்தே விலகவும் நான் தயாராக இருக்கிறேன்".
இருப்பினும், விந்திய மலைக்கு வடக்கே உள்ள மாநிலங்களில் காங்கிரஸ் பழமைவாதிகள் வெற்றி பெற்றனர். காங்கிரஸ் ஆளும் பீகார் மற்றும் மத்தியப் பிரதேசத்தில் முறையே 1955 மற்றும் 1959 ஆகிய ஆண்டுகளில் பசு வதைத் தடைச் சட்டங்கள் வந்தன.
இது தேசிய அளவிலான தடையைக் கோருவதிலிருந்து ஹிந்துத்வா அமைப்புகளைத் தடுக்கவில்லை. இதற்காக 1966 நவம்பரில் நாடாளுமன்றத்திற்கு வெளியே சாதுக்களின் பெரிய ஆர்ப்பாட்டம் நடைபெற்றது. அவர்கள் நாடாளுமன்றத்திற்குச் செல்வதைக் காவல்துறையினர் தடுத்தபோது, போராட்டக்காரர்கள் வன்முறையில் ஈடுபட்டு, கே.காமராஜின் வீட்டிற்கும் தீ வைத்தனர். போலீஸ் துப்பாக்கிச் சூட்டில் 7-8 பேர் உயிரிழந்தனர் மற்றும் நூற்றுக்கணக்கானோர் காயம் அடைந்தனர். இதனைத் தொடர்ந்து, உள்துறை அமைச்சர் குல்சாரிலால் நந்தா தனது பதவியை இழந்தார்.
1967 தேர்தலில் உத்தரப் பிரதேசத்தில் ஜனசங்கம் வியக்கத்தக்க வகையில் சிறப்பாகச் செயல்பட்டு, 425 இடங்களில் 98 இடங்களை வென்றது, இது காங்கிரஸை பெரும்பான்மைக்குக் கீழே கொண்டு வந்தது. வட இந்திய மாநிலங்களில் ஜனசங்கம், சோசலிஸ்டுகள் மற்றும் கம்யூனிஸ்டுகள் கூட இணைந்த நிலையற்ற சம்யுக்த விதேயக் தளம் (எஸ்.வி.டி) அரசாங்கங்கள் அமைக்கப்பட்டன. சாத்தியமான சேதத்தைக் கட்டுப்படுத்த, இந்திரா காந்தி பசு வதை மற்றும் அதன் மீதான சாத்தியமான தடை குறித்து ஆராய ஒரு குழுவை அமைத்தார். 1969-இல் காங்கிரஸில் ஏற்பட்ட பிளவுக்குப் பிறகு, அவரது காங்கிரஸ் (ஆர்) கட்சி 'பசுவும் கன்றும்' சின்னத்தைத் தன் சின்னமாக ஏற்றுக்கொண்டது.
பா.ஜ.க இந்தச் சட்டங்களை வலுப்படுத்தியுள்ளது அல்லது இன்னும் கடுமையாக அமல்படுத்தியுள்ளது. உதாரணமாக, 2004-ல் மத்தியப் பிரதேச முதல்வராக உமா பாரதி மாநிலத்தில் இன்னும் கடுமையான சட்டத்தை இயற்றினார்.
யு.பி.ஏ ஆட்சியில் இருந்தபோதும், ஆர்எஸ்எஸ் பசு தொடர்பான பல முயற்சிகளைத் தொடர்ந்தது மற்றும் 2009-ல் 'விஸ்வ மங்கல் கௌ கிராம் யாத்திரை' நடத்தியது.
2017-ம் ஆண்டில், மோடி அரசு இறைச்சிக்காக விலங்கு சந்தைகளில் கால்நடைகளை விற்பனை செய்யத் தடை விதித்தது, இது நாடு முழுவதும் வர்த்தகத்தில் ஏற்படுத்திய தாக்கம் காரணமாகப் பெரும் கூச்சலை ஏற்படுத்தியது. இதனால் பல மாநிலங்களில் கைவிடப்பட்ட அலைந்து திரியும் கால்நடைகளின் எண்ணிக்கை அதிகரிக்க வழிவகுத்ததாகவும் புகார்கள் எழுந்தன. அடுத்த ஆண்டு, அரசு இந்த விதிகளைத் தளர்த்தியது.
2014-க்குப் பிறகு, பசு பாதுகாவலர்களின் (cow vigilantes) தாக்குதல்கள் பற்றிய செய்திகள் வந்தன, மேலும் இதுகுறித்த விமர்சனங்களுக்கு மத்தியில் மத்திய அரசு மாநிலங்களை எச்சரித்தது. 2016 மற்றும் 2017 ஆகிய ஆண்டுகளில், தங்களைக் கௌ ரக்ஷகர்கள் என்று கூறிக்கொண்டு சட்டத்தைக் கையில் எடுப்பவர்கள் மீது மோடி தனது கோபத்தை வெளிப்படுத்தினார்.
source https://tamil.indianexpress.com/india/beef-ban-and-cow-protection-politics-in-india-history-constitutional-debates-and-current-controversy-11894429
