மதச்சார்பின்மை

 

நவம்பர் 15, 1948 அன்று, அரசியலமைப்புச் சபையில், அரசியலமைப்பின் தன்மை குறித்து, புதிதாக சுதந்திரம் பெற்ற இந்திய அரசு சூடான விவாதத்திற்கு மத்தியில் இருந்தபோது, ​​பேராசிரியர் கே.டி.ஷா, அரசியலமைப்பின் முகப்புரையில் ‘மதச்சார்பின்மை’ என்ற வார்த்தையை சேர்க்கக் கோரி தலையிட்டார். “ஐயா, ஆர்ட்டிகிள் 1ல் ஷரத்து (1) ல், ‘ஏ’ என்ற வார்த்தைக்குப் பிறகு ‘மதச்சார்பற்ற, கூட்டாட்சி, சோசலிஸ்ட்’ என்ற வார்த்தைகள் சேர்க்கப்பட வேண்டும் என்று கேட்டுக்கொள்கிறேன். திருத்தப்பட்ட ஆர்ட்டிகிள் அல்லது ஷரத்து பின்வருமாறு படிக்கப்பட வேண்டும்: ‘இந்தியா ஒரு மதச்சார்பற்ற, கூட்டாட்சி, சோசலிச, மாநிலங்களின் ஒன்றியமாக இருக்கும்’” என்று அவர் கூறினார். தொடர்ந்து நடந்த விவாதத்தில், மதச்சார்பற்ற கொள்கைகளை கடைபிடிக்கும் இந்திய அரசின் தன்மை குறித்து உறுப்பினர்கள் ஒப்புக்கொண்டபோது, ​​ ‘மதச்சார்பற்ற’ என்ற வார்த்தை முகவுரையில் இருந்து நீக்கப்பட்டது. சுமார் 30 ஆண்டுகளுக்கு பிறகு, இந்திரா காந்தி தலைமையிலான அரசாங்கம் அரசியலமைப்பின் 42 வது திருத்தத்தின் ஒரு பகுதியாக ஆவணத்தில் அதைச் சேர்த்தபோது அது தோன்றியது.

அடுத்து வந்த பத்தாண்டுகளில் இந்திய அரசியலமைப்பில் மதச்சார்பின்மை சிலரால் பாராட்டப்பட்டது. ஆனால் பலரின் விமர்சனத்திற்கு உள்ளானது. அவர்கள் இந்த சொற்கள் வெளிநாட்டில் உருவானவை. இந்திய சூழலில் அந்த வார்த்தை பொருந்தாது என்றும் அதன் சிக்கலான வழிகளை மீண்டும் மீண்டும் சுட்டிக்காட்டினர். இது இந்தியாவிலும் பயன்படுத்தப்பட்டது. “இந்துவாக இருந்தாலும் சரி முஸ்லீமாக இருந்தாலும் சரி, இந்திய தேசியத்தின் கடந்த கால மதங்களை அங்கீகரிக்க மறுப்பதன் மூலமும், அதே சமயம் (முரண்படாமல்) முஸ்லிம் ‘தனிநபர் சட்டத்தை’ தக்கவைத்துக்கொள்வதன் மூலமும் சுதந்திர அரசாங்கம் மதச்சார்பின்மையை நடைமுறைப்படுத்தியது” என்று வரலாற்றாசிரியர் ரொனால்ட் இண்டென் தனது ‘இந்தியாவை கற்பனை செய்வது’ என்ற நூலில் எழுதியுள்ளார்.

‘மதச்சார்பின்மை’ என்ற வார்த்தை இடைக்கால ஐரோப்பாவின் பிற்பகுதியில் தோன்றியதாக அறியப்படுகிறது. “மதச்சார்பின்மை, அரசாங்கங்களுக்கு மதத் தொடர்பு இருக்கக்கூடாது, அல்லது மத நம்பிக்கை அல்லது சடங்கு விஷயங்களில் உண்மையில் எதுவும் செய்யக்கூடாது என்ற கோட்பாடு ஆகும். இது வெளிப்படையாக மேற்கத்திய தலையீடு, குறிப்பாக இது புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தம் மற்றும் அறிவொளி இயக்கத்தின் விளைவாகும்” என்று வரலாற்றாசிரியர் இயன் கோப்லாண்ட் எழுதியுள்ளார். அதன்பிறகு, அமெரிக்கா, துருக்கி போன்ற ஐரோப்பிய கண்டத்திற்கு வெளியே உள்ள நாடுகளில் தேசிய-அரசுகளின் சிறந்த தத்துவார்த்த அடிப்படையாக மதச்சார்பின்மை பயன்படுத்தப்பட்டது. நவீன இந்தியாவை உருவாக்கியவர்களில் பெரும்பாலோர், ஐரோப்பிய சிந்தனைகளாலும் ஐரோப்பிய நடைமுறைகளாலும் வடிவமைக்கப்பட்ட, மதச்சார்பின்மையின் தீவிர ஆதரவாளர்களாகவும் இருந்தனர். அவர்களில் முதன்மையானவர் நாட்டின் முதல் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு. அவரைப் பொறுத்தவரை, மதச்சார்பற்ற அரசைக் கொண்டிருப்பது நவீனத்துவத்தின் முக்கியமான அடையாளமாக இருந்தது. “ஒரு சில தவறாக வழிநடத்தப்பட்ட நாடுகள், பின்தங்கிய நாடுகளைத் தவிர, எல்லா நாடும் செய்த ஒன்றையே நாங்களும் செய்துள்ளோம்” என்று அவர் அரசியலமைப்புச் சபை விவாதங்களில் கூறினார்.

முரண்பாடாக இருந்தாலும், அரசியலமைப்பு வரைவுக் குழுவின் தலைவரான பி.ஆர். அம்பேத்கருடன் நேருவும் அரசியல் சட்டத்தின் முகப்புரையில் ‘மதச்சார்பின்மை’ என்ற வார்த்தையைச் சேர்க்கும் யோசனையை மிகவும் எதிர்த்தார்கள். இந்திய அரசியலமைப்பு உருவாக்கப்பட்ட சூழ்நிலையையும், பிற்காலத்தில் ‘மதச்சார்பின்மை’ என்ற வார்த்தை முகவுரையில் சேர்க்கப்பட்ட காலத்தையும் கூர்ந்து கவனித்தால், இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மையின் பயன்பாட்டிற்குச் சென்ற பல அரசியல், வரலாற்றுக் கருத்தாய்வுகள் விளக்கப்படும் என்று கூறினார்.

அரசியல் நிர்ணய சபை விவாதங்களில் மதச்சார்பின்மை
அரசியலமைப்புச் சட்டத்தின் முன்னுரை அரசியலமைப்புச் சபையில் விவாதிக்கப்பட்டபோது, ​​மதச்சார்பின்மையை இணைப்பது குறித்த விவாதம் அதிக நேரத்தை எடுத்துக் கொண்டது. அரசியல் விஞ்ஞானி ஷெபாலி ஜா ஒரு கட்டுரையில் விளக்குகிறார், “மதச்சார்பற்ற அரசை நிறுவுவதன் அவசியத்தை அனைத்து உறுப்பினர்களும் ஒப்புக்கொண்டனர். பெரும்பாலானவர்கள் வரலாற்றைப் பற்றிய புரிதலைப் பகிர்ந்து கொண்டனர். அதில் மதம் மற்றும் மாநிலத்தைப் பிரிப்பதற்கான நகர்வு, பிந்தையதை ஜனநாயகமயமாக்குவதற்கான திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக மாற்றமுடியாமல் இருந்தது. மதச்சார்பின்மைக்கும் ஜனநாயகத்தின் திறம்பட செயல்பாட்டிற்கும் இடையிலான தொடர்பு ஐரோப்பாவில் நன்கு நிறுவப்பட்டது. இந்தியா ஜனநாயகத்தின் கொள்கைகளைப் பின்பற்ற வேண்டும் என்பதால், மதச்சார்பின்மை முற்றிலும் அவசியமானதாகக் கருதப்பட்டது.” என்று குறிப்பிட்டுள்ளார்.

இருப்பினும், அரசியலமைப்புச் சபையில் நடந்த விவாதங்கள், இந்தியச் சூழலில் பயன்படுத்தப்படும்போது, ​​சொற்களஞ்சியத்தில் உள்ள தெளிவின்மையை தெளிவுபடுத்தியது. மதச்சார்பின்மை என்ற வார்த்தையின் பயன்பாட்டின் தன்மையும் அது எந்த அளவிற்கு சாத்தியம் என்பது குறித்தும் கேள்விகள் எழுப்பப்பட்டன.

“இந்த மதச்சார்பின்மையை நான் ஏற்றுக்கொண்டேன், நமது அரசு மதத்தின் மீது அக்கறையற்றதாகவே இருக்கும், மேலும் பிரிவினை செய்யப்பட்ட இந்தியாவின் மதச்சார்பற்ற அரசு, இந்துக்கள் அல்லாத மக்களுக்கு இந்து ஆதிக்கம் செலுத்தும் பிரதேசத்தின் அதிகபட்ச தாராள மனப்பான்மை என்று நான் நினைத்தேன். இந்த மதச்சார்பின்மையின் அர்த்தம் என்ன. நமது மக்களின் வாழ்க்கையையும் பழக்கவழக்கங்களையும் அரசு எவ்வளவு தூரம் மறைக்க விரும்புகிறது என்பது எனக்கு நிச்சயமாகத் தெரியாது. என் கருத்துப்படி, மக்களின் வாழ்க்கையைப் பிரிக்க முடியாது. ஆனால், நான் புதிய விவாதத்துடன் என்னைச் சமாதானப்படுத்திக் கொண்டேன்” என்று டிசம்பர் 6, 1948 அன்று நடந்த விவாதத்தில் லோகநாத் மிஸ்ரா கூறினார்.
“மக்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து மதத்தை விவாகரத்து செய்ய முடியும் என்று நாம் உண்மையில் நம்புகிறோமா அல்லது அது நம்முடைய நம்பிக்கையா? பல மதங்களுக்கு மத்தியில், எதை ஏற்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்ய முடியாதா? மதம் நமது அரசுக்கு அப்பாற்பட்டது என்றால், அதை தெளிவாகக் கூறுவோம். மதம் தொடர்பான அனைத்து உரிமைகள் பற்றிய குறிப்பையும் நீக்குவோம் ” என்று அவர் கூறினார்.

மறுபுறம், வரைவுக் குழுவின் துணைத் தலைவர் எச்.சி. முகர்ஜி, “மதச்சார்பற்ற அரசை நிறுவ முயல்கிறோம் என்று கூறும்போது நாம் உண்மையிலேயே நேர்மையானவர்களா? மதச்சார்பற்ற அரசு வேண்டும் என்பது உங்கள் எண்ணமாக இருந்தால், மதத்தின் அடிப்படையில் சிறுபான்மையினரை நாம் அங்கீகரிக்க முடியாது என்பதை தவிர்க்க முடியாமல் பின்பற்றுகிறது.” என்று கூறினார்.

நேருவும் அம்பேத்கரும் மதச்சார்பின்மை இலட்சியத்தில் உறுதியாக இருந்தனர். இந்துக்களாக இருந்தாலும் சரி, முஸ்லிம்களாக இருந்தாலும் சரி, சீக்கியராக இருந்தாலும் சரி, கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தாலும் சரி, நம் ஒவ்வொருவருக்கும் இது ஒரு இலட்சியம். நாம் என்னவாக இருந்தாலும், அவர் மனத்திலோ அல்லது இதயத்திலோ எந்த பாரபட்சமும், வகுப்புவாதத்தின் கறையும் இல்லை என்று நம்மில் எவராலும் இதயபூர்வமாக சொல்ல முடியாது” என்று நேரு கூறினார்.

அரசியலமைப்புச் சபை விவாதங்களின் வளர்ச்சி மற்றும் அரசியலமைப்புச் சட்டம் வடிவமைக்கப்படும் விதம் பற்றி அறிந்திருப்பதால், மதச்சார்பின்மை, இந்த வார்த்தையின் உண்மையான அர்த்தத்தில், இந்திய சூழலில் பயன்படுத்த முடியாது, அது தோண்றிய இடத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்பதை அவர்கள் நன்கு அறிந்திருந்தனர்.

“அறிவொளி மதச்சார்பின்மை, அதன் அடிப்படைக் கொள்கையான பிரிவினையுடன், மதம் பற்றிய புராட்டஸ்டன்ட் கருத்தாக்கத்தின் அடிப்படையில் நிறுவப்பட்டதால், அரசுகளின் சட்டப்பூர்வ வேலை இல்லை. அது ஒரு தனியார் சம்பந்தப்பட்டது என்று அவர்கள் புரிந்து கொண்டனர். அதை மோசடியாகப் பயன்படுத்துவதை விட, இந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தாமல் இருப்பது நல்லது” என்று இயன் கோப்லாண்ட் எழுதினார். மதச்சார்பின்மையை அதன் உண்மையான வடிவில் பின்பற்றுவதற்கு, இடஒதுக்கீடு முறை, முஸ்லிம் தனிநபர் சட்டத்தின் பாதுகாப்பும் பசுக்களைப் பாதுகாக்கும் கொள்கை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய எந்த வகையான மதத் தலையீடுகளையும் அரசு அனுமதிக்காமல் இவை அனைத்தையும் அரசியலமைப்பு முன்னோக்கி சென்றது.

மதச்சார்பின்மையைப் பின்பற்றும் அரசு குறித்த தனது நிலைப்பாட்டை தெளிவுபடுத்திய அம்பேத்கர், “அரசின் கொள்கை என்னவாக இருக்க வேண்டும், சமூகம் மற்றும் பொருளாதாரத்தில் சமூகம் எவ்வாறு ஒழுங்கமைக்கப்பட வேண்டும் என்பது காலம் மற்றும் சூழ்நிலைகளுக்கு ஏற்ப மக்களால் தீர்மானிக்கப்பட வேண்டிய விஷயங்கள். ஜனநாயகத்தை முழுவதுமாக அழித்து வருவதால், அரசியலமைப்புச் சட்டத்திலேயே இதைப் பதிவு செய்ய முடியாது. இதன் விளைவாக, அரசியல் நிர்ணய சபை, மதச்சார்பின்மையை மேலும் மேம்படுத்தும் நோக்கத்துடன் அரசியலமைப்பின் 25, 26 மற்றும் 27 வது பிரிவுகளை ஏற்றுக்கொண்டது. ஆவணத்தில் முறையாகச் இணைக்கப்படவில்லை என்றாலும், அரசியலமைப்புத் தத்துவத்தில் மதச்சார்பின்மையை உறுதியாக சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

42வது அரசியலமைப்பு திருத்தத்தில் மதச்சார்பின்மை

ஜூன் 26, 1975 அன்று, பிரதமர் இந்திரா காந்தி அகில இந்திய வானொலியில் “ஜனாதிபதி அவசரநிலையை அறிவித்துள்ளார்” என்று அறிவித்தார். “இந்தியாவின் சாமானிய ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் நன்மை பயக்கும் சில முற்போக்கான நடவடிக்கைகளை நான் அறிமுகப்படுத்தத் தொடங்கியதிலிருந்து ஆழமான மற்றும் பரவலான சதித்திட்டத்திற்கு இது அவசியமான நடவடிக்கை” என்று அவர் கூறினார்.

அடுத்த இரண்டு ஆண்டுகள், பிரதமர் இந்த ஆணை மூலம் ஆட்சி செய்ய அதிகாரம் பெற்றார். தேர்தல்கள் ரத்து செய்யபட்டன. சிவில் உரிமைகள் கட்டுப்படுத்தப்பட்டன. உள்நாட்டுப் பாதுகாப்புச் சட்டமான மிசா (MISA) சட்டத்தின் கீழ் ஆயிரக்கணக்கானோர் கைது செய்யப்பட்டனர். இந்திரா காந்தியின் பழைய மற்றும் புதிய அரசியல் எதிரிகள், மாணவ செயற்பாட்டாளர்கள், தொழிற்சங்கவாதிகள் சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். வறுமைக்கு எதிரான திட்டங்கள், குடிசை இடிப்பு இயக்கங்கள் மற்றும் கட்டாய கருத்தடை பிரச்சாரம் ஆகியவை இந்த காலகட்டத்தில் அரசாங்கத்தால் மேற்கொள்ளப்பட்ட மிக முக்கியமான நடவடிக்கைகளாகும்.

“எதிர்க்கட்சி எம்.பி.க்கள் தடுக்கப்பட்ட நிலையில், இந்திரா காந்தியின் ஆட்சி நீடிக்க தொடர்ச்சியான அரசியலமைப்பு திருத்தங்கள் நிறைவேற்றப்பட்டன” என்று வரலாற்றாசிரியர் ராமச்சந்திர குஹா தனது ‘காந்திக்குப் பிறகு இந்தியா’என்ற தனது புகழ்பெற்ற நூலில் எழுதுகிறார். அதே நேரத்தில், அரசியலமைப்பின் 38வது திருத்தம் அவசரநிலையை நீதித்துறை மறுஆய்வு செய்யாமல் இருப்பதை உறுதி செய்தது என்றாலும் 39வது திருத்தத்தின்படி, பிரதமரின் அலுவலகத்தை உச்ச நீதிமன்றத்தால் எதிர்க்க முடியாது, மாறாக நாடாளுமன்றத்தால் அமைக்கப்படும் அமைப்பினால் மட்டுமே எதிர்க்க முடியும்” என்று கூறியது.

38வது திருத்தம் அவசரகாலச் சட்டத்தின் மீதான நீதி மறுஆய்வு நடைபெறாது என்பதை உறுதி செய்தாலும், 39வது திருத்தம், பிரதமரின் அலுவலகத்தை உச்ச நீதிமன்றத்தால் சவால் செய்ய முடியாது, மாறாக நாடாளுமன்றத்தால் அமைக்கப்பட்ட ஒரு அமைப்பால் மட்டுமே சவால் செய்ய முடியாது என்று கூறியது.

அரசியலமைப்பின் 42வது திருத்தம் விரைவில் வந்தது. 20 பக்கங்கள் கொண்ட இந்த விரிவான ஆவணம் நாடாளுமன்றத்துக்கு முன்னெப்போதும் இல்லாத அதிகாரங்களை வழங்கியது. இந்த திருத்தத்தின் மூலம் அரசியலமைப்பின் முகப்புரை உட்பட கிட்டத்தட்ட அனைத்து பகுதிகளும் மாற்றப்பட்டன. அதன்பிறகு, முகப்புரையில் இந்தியா பற்றிய விளக்கம் ‘இறையாண்மை, ஜனநாயகக் குடியரசு’ என்பதிலிருந்து ‘இறையாண்மை, சோசலிஸ்ட், மதச்சார்பற்ற, ஜனநாயக குடியரசு’ என்று மாற்றப்பட்டது.

42வது திருத்தம் நிறைவேற்றப்பட்டதன் மூலம், அரசியலமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருந்த மதச்சார்பின்மை முறையாக அதன் அரசியலமைப்பில் சேர்க்கப்பட்டது.

source https://tamil.indianexpress.com/explained/secularism-constitution-of-india-jawaharlal-nehru-br-ambedkar-indira-gandhi-402154/